Mitakuye  Oyasin (We are all related)

‘Mitakuye Oyasin’ is Lakota Sioux voor ‘Al Mijn relaties’. Het is een gebed van eenheid en harmonie met alle vormen van leven: andere mensen (volkeren), dieren, vogels, insecten, bomen en planten, en zelfs de rotsen. Het herinnerd ons er aan dat we zijn verbonden met deze andere aspecten van de Schepping, dat we een gemeenschappelijk verwantschap delen in de schoot van Moeder Aarde.

Aan alle relaties
moeder aarde en vader lucht
aan alle relaties
elke natie, elke stam
elke familie, elke vreemde
elke vriend, elke vijand
elke vorm en elk schepsel
aan alle relaties

mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
aan alle relaties. . .

vanaf de grenzen van de dwaasheid
vanaf de randen van onze angst
vanuit het ravijn van onze droefnis
vanuit de bronnen van onze tranen
tot de baarmoeder van ons begin
tot de plaats van onze terugkeer
tot de cirkel van onze eenheid… waar het vuur brand
in de cirkel van eenheid
word illusie ontmaskerd
in de cirkel van eenheid
is er geen eerste en is er geen laatste

mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
aan alle relaties. . .

al mijn relaties. . .
deze sacrale plaats, deze hoop
komt van de Lakota Natie
het is van de dieren natie
het komt van de gevleugelde volkeren
het komt van de tweebenige natie
deze plaats is de plaats van
dewelke alle andere plaatsen komen
en dat is goed

aho (ik heb gesproken)één druppel water
één schakel in de ketting
één draad, één kern
één klein graantje
een graantje, een klein graantje van zand
een wereld, een universum, een nieuw begin
een graantje, alleen en toch een deel
een hart binnenin een hart
steeds veranderend

mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
aan alle relaties. . .

in de cirkel van eenheid
dansen we een eenvoudig gebed
voel de schoonheid, ken het wonder
van de cirkel die we delen
in de cirkel van eenheid
een lied dat we allen kennen
in de cirkel van eenheid
een geluid van waaruit de rivier stroomt

mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
aan alle relaties. . .

aho (ik heb gesproken)

Mitakuye Oyasin verwijst naar de onderlinge verbondenheid van alle wezens en alle dingen. We zijn allen onderling verbonden. Wij zijn allen Één. Samen op Moeder Aarde. Dat is de ware betekenis én de krachtige energie, die uitgaat van de Ark-des-Verbonds.

Advertenties

Tussen herinneren en vergeten, is er en stille ruimte.

Het is de plek waar bewustzijn verblijft.

Voel de stilte daar, puur bewustzijn, enkel zijn.

Daar is het waar we elkaar als één ontmoeten.

In deze ruimte van puur bewustzijn, ben je gewoon.

Er zijn hier geen verwachtingen, geen oordelen, geen leed, enkel stilte en vrede.

Neem een diepe ademhaling in deze ruimte, lieve mensen, zoals je bent.

In dit bewustzijn rust het diepste weten.

Dit weten heeft geen naam nodig, geen etiket, noch vorm.

Het is gewoon.

In dit bewustzijn komen we thuis.

Hier rusten we samen in onze persoonlijke en collectieve tocht met al haar beproevingen en uitdagingen.

Ontspan in deze mooie ruimte van ons.

 

Between remembering and forgetting, there is a quiet, still place. In this spot resides our awareness.

Feel the stillness there, pure awareness, just being. This is where we meet as One.

In this space of pure awareness, you simply are. There are no expectations here, no judgments, no sorrow, just stillness, and peace.

Take a deep breath into this space, my beloveds, as you. In this awareness rests the deepest knowing. This knowing does not need a name, a label of a form. It just is.

Within this awareness we come home. Here we rest together in our personal and collective journeys with all its tribulations and challenges.

Relax in this beautiful space of us.

Love Letters From Mother Earth ~

 

Laten we even stilstaan ​​bij de woorden van Dogen Zenji: “Het is geen kwestie van slim of saai zijn, goedgeleerd of dwaas, maar als iemand met heel zijn hart oefent om erachter te komen wat de Weg is, dat is niets anders dan de weg verwezenlijken.” Oprecht met heel je hart is de essentie. Deze beroemde woorden van Dogen Zenji, “Isshiki ino bendo”, betekent “de weg beoefenen met heel je hart”, of ” één worden met wat je ook doet.” Met andere woorden: ‘één worden is de sleutel.Wanneer je werkelijk één wordt met wat je ook doet, dat is de realisatie van de weg’

Let’s reflect upon the words of Dogen Zenji: “It is not a matter of being smart or dull, well-learned or foolish, but if one practices wholeheartedly to find out what the Way is, that is nothing but the accomplishment of the Way.” Straightforward wholeheartedness is the essence. These famous words of Dogen Zenji, “Isshiki ino bendo”, mean “To practice the Way with whole-heartedness,” or “To become one with whatever you do.” In other words, ‘to become one is the key. When you really become one with whatever you do, that is the realization of the Way’

-On zen practice. Body, breath & mind – Taizan Maezumi & Bernie Glassman-

 

 



			
					

 

Als we naar het pad kijken, zien we de lucht niet.

Wij zijn aardse mensen op een spirituele reis naar de sterren.

Onze zoektocht, onze aarde bewandeling is naar binnen te kijken, te weten wie we zijn, om te zien dat we verbonden zijn met alle dingen, dat er geen scheiding is, alleen in de geest.

(Native American, source unknown) (Native American, bron onbekend)

 

If we look at the path we do not see the sky.

We are earth people on a spiritual journey to the stars.

Our quest, our earth walk is to look within to know who we are to see that we are connected to all things, that there is no separation, only in the mind.

 (Native American source unknown)

 

Je kunt het ook zo zien: je bent als een golf in de grote oceaan, je gaat omhoog en denkt, mijn naam is zo, ik ben groot, ik ben klein, ik ben groen, ik ben snel, ik ben onafhankelijk, een ik dat van de andere golven gescheiden is.

Je ziet niet dat je van dezelfde stof bent als alle andere golven en al snel weer in de oceaan verdwijnt en dan weer als nieuwe golf verschijnt.

Je ziet niet dat die oceaan door de wind naar believen wordt gegeseld.

Pas als je die waarheid heel diep voelt, kan de wind gaan liggen en de zee een gladde , rustige spiegel worden.

 

Boeddha’s levenswetten – Paul H. Köppler

 

 

OUR DEEPEST FEAR : MARIANNE WILLIAMSON

 

Onze diepste angst is niet dat we ontoereikend zijn.

Onze diepste angst is dat we buitenmate krachtig zijn.

Het is ons licht die ons het meest angst inboezemt, niet onze duisternis
We vragen ons af: Wie ben ik dat ik goed, waardig,

en getalenteerd zou zijn en tot grootse dingen in staat?

Maar waarom zou je dat niet zijn?
Je bent toch een kind van God…
Je dient de wereld niet door je als klein en onbeduidend voor te doen.

Er is niets verheven aan om je kleiner voor te doen dan je bent
opdat de mensen om je heen zich niet onzeker zouden gaan voelen.
We zijn er om te stralen zoals kinderen.

We zijn geboren om de goddelijke glorie in ons leven te manifesteren.

We zijn geboren om de goddelijke glorie, die in ons is, te manifesteren.

Die kwaliteit is er niet alleen maar bij een selectieve groep mensen :

iedereen bezit ze.

 

En wanneer wij ons licht ten volle laten schijnen,

inspireren we onbewust anderen om dat ook te doen.
Omdat wij aldus bevrijd zijn van onze eigen angst,
bevrijden we automatisch anderen door onze aanwezigheid.