“Het majestueuze alleenzijn als “een bergentroon van vrijheid”.

Het is alsof je op een bergtop zit te rusten, en daarbij kalm de onmetelijkheid inkijkt, en de ruimte en alle richtingen ervaart.

Terwijl je alles welkom heet wat er aan de hemel verschijnt, zie je dat gedachten als wolken voorbijdrijven, dat gevoelens vervagen als de kleuren van de regenboog, en dat gewaarwordingen als kwetterende vogels heen en weer schieten.

Hier bestaat alleen het stralende nu, de open uitgestrektheid van zijn, en alles wat zich op dit moment door de hemel beweegt.

Een besef van volte overheerst.

Er gaat geen aandacht naar het geestelijke commentaar op wat er al of niet zou moeten gebeuren.

Er is alleen ontspanning in wat is – alleen zo-heid.

En uiteindelijk wordt in ontwaakt bewustzijn ook het alleen-zijn irrelevant.

De gewaarwording ervan vervaagt, omdat er niemand meer is om zich alleen te voelen, niemand om te vertellen over de verhevenheid van het alleen-zijn.

Alle mentale activiteit gaat onder in de stilte waaruit ze voortgekomen is.

Er is geen gevoel van een zelf anders dan het zelf.

Er is alleen de wind die door het onbegrensde gewaarzijn waait.

Het licht dat in onze ogen schijnt en de geluiden van het leven die dwars door ons heen klinken.”

Hartstochtelijk aanwezig zijn – De essentie van ontwaken – door Catherine Ingram

 

Advertenties

Shikantaza : alleen maar zitten en gewaarzijn (uit “Everyday Zen” van Charlotte Joko Beck)

De oude teksten zeggen dat we ons vrij maken door onze geest licht en ruimte te geven. We doen dat door oplettend te zijn, alert en ontvankelijk voor wat zich binnen en buiten ons afspeelt. Dat is niet hetzelfde als proberen om onszelf beter te maken of ons leven voor mekaar te krijgen. Het is ‘Shikantaza’, gewoon en alleen maar zitten in open gewaar-zijn… en alleen maar de illusies (de ‘ik-opinies’) te zien voor wat ze zijn: vluchtig en onbestendig.

Het gaat er dus niet om dat ‘ik’ de vogels hoor. Het gaat alleen om ‘het horen van de vogels’. Laat jezelf het zien zijn, het horen zijn, het denken, het voelen enz…  Dat is zitten. Het is namelijk het ‘schijn-ik’ dat dit wonder voortdurend onderbreekt met het verlangen om over ‘ik ‘ te denken. En het wonder gaat steeds maar door ; de vogels fluiten, de auto’s rijden voorbij. De processen in het lichaam gaan door; het hart klopt, onze longen ademen … Het leven is seconde na seconde een wonder, maar door onze ‘ik’- dromen te dromen gaat het aan ons voorbij. 

Laten we dus gewoon zitten in wat één grote verwarring lijkt te zijn.  Voel het gewoon, schat het naar waarde. Dan doorzien we misschien vaker de valse droom die ons belet het leven écht te zien.          En dan, wat zien we dan … ?

https://en.wikipedia.org/wiki/Joko_Beck

Joko Beck quote : “You cannot avoid paradise, you can only avoid seeking it“.

 

Leven in de realiteit van het heden

Dit Moment

Hier en Nu

7 augustus 2013

‘Hoe grenzeloos de werkelijkheid ook is, ik beloof haar te zien’, luidt een van de vier geloften van de bodhisattva in de zentraditie. En er bestaat ook een spreuk van de woestijnvaders die precies daarover gaat. Op een dag zei een oudvader: ‘Het is veel gemakkelijker te reizen dan halt te houden.’ Zijn leerlingen wilden weten waarom. ‘Zolang we reizen’, antwoordde de oudvader, ‘kunnen we ons vastklampen aan een droom. Maar als we halt houden, moeten we de realiteit onder ogen zien.’ ‘Maar hoe kunnen we dan nog veranderen en groeien, als we geen doel of dromen meer hebben?’, vroegen de leerlingen. ‘De diepste verandering is de verandering die we niet gewild hebben’, antwoordde de meester. ‘Trotseer de werkelijkheid en een verandering die je niet gewild hebt zal zich voltrekken.’

Halt houden om de werkelijkheid te trotseren… Die werkelijkheid kan van alles zijn: je partner die je wil spreken, een kind dat moet plassen, de realiteit op de werkvloer, de confrontatie met ziekte en verlies, wat dan ook. Maar de betekenis is duidelijk: ga er niet voor op de loop. Leef in het hier en nu, op de plek waar je staat.

Bieke Vandekerckhove in ‘Trotseer de werkelijkheid’

Mitakuye  Oyasin (We are all related)

‘Mitakuye Oyasin’ is Lakota Sioux voor ‘Al Mijn relaties’. Het is een gebed van eenheid en harmonie met alle vormen van leven: andere mensen (volkeren), dieren, vogels, insecten, bomen en planten, en zelfs de rotsen. Het herinnerd ons er aan dat we zijn verbonden met deze andere aspecten van de Schepping, dat we een gemeenschappelijk verwantschap delen in de schoot van Moeder Aarde.

Aan alle relaties
moeder aarde en vader lucht
aan alle relaties
elke natie, elke stam
elke familie, elke vreemde
elke vriend, elke vijand
elke vorm en elk schepsel
aan alle relaties

mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
aan alle relaties. . .

vanaf de grenzen van de dwaasheid
vanaf de randen van onze angst
vanuit het ravijn van onze droefnis
vanuit de bronnen van onze tranen
tot de baarmoeder van ons begin
tot de plaats van onze terugkeer
tot de cirkel van onze eenheid… waar het vuur brand
in de cirkel van eenheid
word illusie ontmaskerd
in de cirkel van eenheid
is er geen eerste en is er geen laatste

mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
aan alle relaties. . .

al mijn relaties. . .
deze sacrale plaats, deze hoop
komt van de Lakota Natie
het is van de dieren natie
het komt van de gevleugelde volkeren
het komt van de tweebenige natie
deze plaats is de plaats van
dewelke alle andere plaatsen komen
en dat is goed

aho (ik heb gesproken)één druppel water
één schakel in de ketting
één draad, één kern
één klein graantje
een graantje, een klein graantje van zand
een wereld, een universum, een nieuw begin
een graantje, alleen en toch een deel
een hart binnenin een hart
steeds veranderend

mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
aan alle relaties. . .

in de cirkel van eenheid
dansen we een eenvoudig gebed
voel de schoonheid, ken het wonder
van de cirkel die we delen
in de cirkel van eenheid
een lied dat we allen kennen
in de cirkel van eenheid
een geluid van waaruit de rivier stroomt

mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
mitakuye oyasin
aan alle relaties. . .

aho (ik heb gesproken)

Mitakuye Oyasin verwijst naar de onderlinge verbondenheid van alle wezens en alle dingen. We zijn allen onderling verbonden. Wij zijn allen Één. Samen op Moeder Aarde. Dat is de ware betekenis én de krachtige energie, die uitgaat van de Ark-des-Verbonds.

Tussen herinneren en vergeten, is er en stille ruimte.

Het is de plek waar bewustzijn verblijft.

Voel de stilte daar, puur bewustzijn, enkel zijn.

Daar is het waar we elkaar als één ontmoeten.

In deze ruimte van puur bewustzijn, ben je gewoon.

Er zijn hier geen verwachtingen, geen oordelen, geen leed, enkel stilte en vrede.

Neem een diepe ademhaling in deze ruimte, lieve mensen, zoals je bent.

In dit bewustzijn rust het diepste weten.

Dit weten heeft geen naam nodig, geen etiket, noch vorm.

Het is gewoon.

In dit bewustzijn komen we thuis.

Hier rusten we samen in onze persoonlijke en collectieve tocht met al haar beproevingen en uitdagingen.

Ontspan in deze mooie ruimte van ons.

 

Between remembering and forgetting, there is a quiet, still place. In this spot resides our awareness.

Feel the stillness there, pure awareness, just being. This is where we meet as One.

In this space of pure awareness, you simply are. There are no expectations here, no judgments, no sorrow, just stillness, and peace.

Take a deep breath into this space, my beloveds, as you. In this awareness rests the deepest knowing. This knowing does not need a name, a label of a form. It just is.

Within this awareness we come home. Here we rest together in our personal and collective journeys with all its tribulations and challenges.

Relax in this beautiful space of us.

Love Letters From Mother Earth ~

 

Laten we even stilstaan ​​bij de woorden van Dogen Zenji: “Het is geen kwestie van slim of saai zijn, goedgeleerd of dwaas, maar als iemand met heel zijn hart oefent om erachter te komen wat de Weg is, dat is niets anders dan de weg verwezenlijken.” Oprecht met heel je hart is de essentie. Deze beroemde woorden van Dogen Zenji, “Isshiki ino bendo”, betekent “de weg beoefenen met heel je hart”, of ” één worden met wat je ook doet.” Met andere woorden: ‘één worden is de sleutel.Wanneer je werkelijk één wordt met wat je ook doet, dat is de realisatie van de weg’

Let’s reflect upon the words of Dogen Zenji: “It is not a matter of being smart or dull, well-learned or foolish, but if one practices wholeheartedly to find out what the Way is, that is nothing but the accomplishment of the Way.” Straightforward wholeheartedness is the essence. These famous words of Dogen Zenji, “Isshiki ino bendo”, mean “To practice the Way with whole-heartedness,” or “To become one with whatever you do.” In other words, ‘to become one is the key. When you really become one with whatever you do, that is the realization of the Way’

-On zen practice. Body, breath & mind – Taizan Maezumi & Bernie Glassman-